ao Leme

Hoje, no dia da mulher, gostaria de trazer uma das mulheres que mais admiro e de certo modo, até invejo, a Judith Butler.

A inveja é em mim um sentimento extremamente raro, e por isso, para mim, estranho. A Judith Butler é a autora que nos anos 90 surge com uma nova proposta de género, absolutamente revolucionária e que ultrapassava os esquemas categóricos que dominavam todo o pensamento de género até à altura. Com a obra “Gender Trouble” ela rompe com tudo o que as feministas da primeira e segunda vaga disseram, abrindo assim caminho ao Feminismo de Terceira Vaga. O que vos trago hoje é, resumidamente, o essencial do contributo de Butler para o feminismo e para todo o pensamento de género.

Butler criticou a incapacidade demonstrada pelas feministas de 2ª vaga em romper com a concepção normativa de género, binária, entre homem e mulher, ignorando aquilo que realmente incomodava, a total ausência, como se não existisse, uma ausência surda e que estava na essência da manutenção deste esquema de pensamento: a transsexualidade.

Por outro lado Butler vem chamar as vozes das mulheres que não tiveram voz no feminismo, as mulheres excluídas, porque inseridas em grupos também eles excluídos: as mulheres negras, a voz das mulheres colonizadas, as mulheres do Terceiro Mundo, as mulheres trabalhadores das classes mais baixas. Fez assim uma forte crítica ao elitismo dos feminismos anteriores, de mulheres brancas burguesas, que analisaram somente a condição das mulheres da classe a que elas próprias pertenciam. Butler vem então romper com o feminismo de classe, feito não só pela burguesia mas também pelo feminismo das correntes socialistas.

Judith Butler vem então romper com a dicotomia entre homem e mulher e com o essencialismo em que muitas feministas caíram assim como os estudos femininos e masculinos. Ao afirmar a pluralidade gigantesca de mulheres sem que as mesmas constituam um grupo homogéneo, invalida-se as teorias feitas até então face à sua representatividade das verdadeiras condições das mulheres, mas apenas a condição de algumas mulheres. Butler pretende acabar com esta ilusória universalidade, trazendo à tona conflitos que estiveram presentes na construção da identidade da mulher representada no movimento feminista, e que mais não era do que o estabelecimento do centro através das margens.

É portanto assumindo a multiplicidade de identidades que Butler parte para uma análise de género baseada na subordinação. Para ela o problema de género não é a desigualdade e a subordinação da mulher ao homem, mas antes as identidades de género que ocupam uma posição subordinada nas relações de poder, tal como a mulher, o gay, a lésbica, os transgéneros. Deste modo, Butler agarrou nas identidades de género masculinas e femininas e procurou desvincular as diferenças biológicas dos comportamentos esperados dos homens e das mulheres. Butler argumentou então que esses comportamentos não eram de ordem natural mas sim produto de regras sociais que determinam um conjunto de características e comportamentos que distinguem o masculino do feminino e reproduzem a diferença institucionalizada entre homens e mulheres. Esta visão estende-se também à interpretação dos estilos corporais, nomeadamente a forma de andar, de se vestir e de estar em sociedade. E é aqui que Butler justifica a dicotomia existente entre sexo-género, em que o género reproduz a identidade sexual visível dos corpos. Deste modo o processo de construção de género é limitado pelo sexo, ou seja, pelas características biológicas de uma suposta essência, à qual a cultura atribuiu significados simbolicamente imutáveis e inquestionáveis: o do masculino e do feminino, e toda a cultura gira em torno desta dicotomia. É na anatomia dos corpos que a dicotomia sexo-género encontra a estabilidade para se assumir como universal. Há a apropriação dos corpos como protutos culturais, dos quais se fazem interpretações também elas culturais das diferenças de género.

Contudo é na biologia que Butler se vai apoiar para combater exactamente aquilo que a sociedade afirma como biológico, o macho e a fêmea. Porque esta dicotomia não justifica a existência de intersexos, de homosessuxuais e transexuais. A heteronormatividade encaixa na dicotomia, explica provavelmente uma boa parte da realidade, mas não a total. De fora ficam todos aqueles que não se inserem nestas categorias: homem, mulher, heterossexual. Estas categorias, construídas pela diferença, produziram uma série de marginalizados que não se inserem no centro. Esta norma tem uma enorme força social, é uma construção cultural de comportamentos esperados, que são repetidos todos os dias numa tentativa dos sujeitos se adequarem à norma, ao centro, e que levam a mulher a ser “feminina” e o homem a ser “masculino”. Este comportamento não é, contudo, um acto inteiramente livre, mas um esforço para ir de encontro ao que a sociedade espera que as pessoas sejam. Há assim uma necessidade de se reafirmar a própria sexualidade, todos os dias, criando a ilusão da naturalidade do feminino e do masculino, pois a heterossexualidade é regra obrigatória da sexualidade, a regra da feminilidade e da masculinidade.

E assim nasce a famosa Teoria Queer, que incorpora três dimensões: sexo, género e sexualidade. Sexo enquanto identidade biológica, que não tem que ser binária, e com suporte da biologia, o sexo é uma variável contínua como outros atributos humanos, como a cor da pele, a gordura nas ancas, o tamanho dos seios ou a cor dos olhos. O género como representação de palco, repetidamente demonstrada pelos seres humanos. Sexualidade enquanto desejo sexual por outro. Butler encontra então, nas Drag Queen a resistência à performance feminina. Porque as Drag Queen são a representação da subversão, da imitação da artificialidade feminina socialmente fabricada, desconstruindo a identidade de género e a sexualidade, constituindo para Butler a “imitação e a insubordinação de género”.

Mais do que diferenças entre mulheres e diferenças entre homens, o que é aqui proposto é uma diferença entre indivíduos e dentro dos próprios indivíduos. Entre os indivíduos porque cada um é diferente entre si, rompendo com as categorias per si, uma vez que o pensamento categorial não nos consegue explicar as verdadeiras diferenças, mas apenas as diferenças do centro em relação à margem, e sobre o que é o centro. Então, se o género não é um facto social imutável, toda a sociedade poderá ser questionada e pode ser vista como potenciando diferenças radicais. Romper com as categorias é romper com um esquema de pensamento que marginaliza, que não explica os factos, mas apenas a visão de algumas características por contraste da diferença. Esta é também uma proposta de género da diferença dentro dos indivíduos porque permite a “contradição”, permite uma compreensão mais profunda e mais real do que é o sexo, o género e a sexualidade, que não têm que coincidir. Uma pessoa pode ser um intersexual, mas assumir uma performance de género de uma mulher e sentir-se atraído por mulheres. Porque o sexo não tem que coincidir com o género e estes últimos não têm que ter a si associados um determinado desejo sexual.